Мудрость предков. Зачем белгородцы изображали символ богини-Рожаницы на предметах и одеждеСтатья

Символ – это информация

И нужно уметь её правильно прочитать. Ирина Шведова в изучение символов погружена, что называется, с головой, по возможности выезжает в районы и музеи других областей для сбора информации. И за плечами уже немалый опыт. Символы и знаки народной культуры стали для неё не просто работой, но и частью жизни. Они присутствуют даже в её одежде и аксессуарах.

Ирина объясняет: если посмотреть внимательно на древние знаки и начать сопоставлять, то самые главные у всех народов зачастую повторяются или имеют много общего. Составляемые из них символы – это информация, а не набор геометрических фигур.

В основе знаковых сочетаний скрыты сведения о многих процессах, которые идут в мире. Наши предки считали, что если правильно применить тот или иной символ, то велика вероятность достичь желанной цели: улучшить здоровье и жизненную силу, уберечься от зла, собрать большой урожай, притянуть достаток, внимание и любовь понравившегося человека.

«Народный узор сам по себе есть то же самое, что слоги и слова в человеческой речи. Поэтому всё старинное орнаментальное искусство, которое нас окружает, передаёт на своём языке определенную информацию от предыдущих поколений», – начинает рассказывать Ирина Шведова.

Великая мать сущего как оберег

Один из главнейших символов в народной культуре – это символ женского порождающего начала – Великая мать сущего или богиня-Рожаница. Точной информации о том, как появился её символ, нет — изображение переходит из века в век, из культуры в культуру.

Она может изображаться по‑разному: например, в виде стоящей женской фигуры с поднятыми кверху руками (это более свойственно северным вышивкам — прим.ОБ), или даже в виде растения, части которого изображают её руки, ноги, и голову.

Богиня-Рожаница – распространённый на белгородской территории вариант Великой матери сущего. У нас она изображалась вышивальщицами и ткачихами именно в своём растительном варианте и имеет отличительные особенности изображения ног.

«На первый взгляд, символ богини-Рожаницы напоминает переплетение линий, соединение геометрических фигур. Но если всмотреться, то можно увидеть очертание фигурки с поднятыми кверху руками и раскинутыми в стороны ножками-завитками. Главное назначение оберегающего символа «богиня-Рожаница» – покровительство продолжению рода, всему, что растёт на земле», – даёт трактовку Ирина.

Богиня не только покровительствует здоровью и жизни, которая рождается в природе. Она является символом любой женщины, которая собралась родить, а значит, становится причастной к этой миссии. Наши предки размещали её на предметах культа, одежде, рушниках, с принятием христианства – на окладах икон Богоматери. В орнаментах изделий современных дизайнеров она тоже возникает, хотя в большинстве случаев используется неосознанно, декоративно.

Идеограмма

То, что составляет идею символа, в схематизированном виде может объяснить его идеограмма. В данном случае она состоит из трёх элементов, которые по‑своему маркируют три уровня мироздания. Первый – это её голова в виде пустого ромбика, «пропускающего» сквозь ставни в домовой резьбе, например, солнечный свет – это известный в русской народной культуре солярный знак «Око Божье». «Око» маркирует принадлежность богини к верхнему миру, куда направлены молитвы и пожелания живущих. Затем идут тело и руки, которые направлены наверх в молитве, чтобы, например, родилось здоровое дитя, или природа начала возрождаться после зимы. Это второй уровень мира, где идёт земная жизнь.

«Две спирали, закрученные в разные стороны, как я уже сказала, – это ножки богини-Рожаницы. На самом деле, если вдуматься в символику спирали, то она связана с самой энергией жизни, с принципом развития всего: вглядитесь в поперечный срез обычной шишки, в расположение лепестков розы, «рукавов» нашей галактики. Они тоже имеют вид спирали», – объясняет Ирина.

Так ли сильны символы, как о них говорили?

«Сейчас учёными накоплен достаточный багаж, чтобы выяснять, действительно ли так называемые народные поверья имеют под собой какие‑то основания. Есть множество разрозненных исследований в данном направлении. И скоро, возможно, будут появляться новые «прорывные» работы. Существует и имеет свои свойства энергия света, воды, человеческого взгляда, наконец, – мы же всё это чувствуем. Взгляд выражает мысль, которая у наших предков, надо полагать, могла очень сильно концентрироваться. Когда человек создавал вещи для себя и своих близких, и его ничто не отвлекало, то та же вышивка впитывала его мысли и мечты – о тех, для кого он это делал. И желаемое вполне могло затем становиться продолжением изображаемого», – продолжает Ирина. – Это достаточно трудно для современного человека, за внимание которого постоянно конкурирует множество вещей, масса развлечений, гаджетов».

Богиня в рушнике

Рушники — это обрядовые полотенца. Специалисты музея собирают их на территории области во время экспедиций, в коллекции есть образцы «возрастом» и в полтора столетия, хотя большая часть – 30–50-х годов прошлого века. Раньше их хранили в сундуках скатанными в плотные трубочки, поэтому они не мялись и хорошо сохранялись.

Специалист объясняет, что каждый рушник изображает фрагмент дороги человека, с определёнными присущими его возрасту и статусу пожеланиями. Обрядовые полотенца могли быть и сложными по орнаментации, как, например, свадебные, и совсем простыми. Здесь для примера Ирина показывает скорее не рушник, а «утирку».

«Утирка для женщины из села Крюково Борисовского района. Здесь изображён целый хороводик из богинь-Рожаниц – как единственное пожелание, чтобы успешно родить. Смысл, заключённый в бесконечном повторении элемента орнамента тот же, что и в молитве: постоянная мысль, и пока не сбудется», – обращает внимание Ирина.

В селе Поповка Шебекинского района найден рушник с расположенными по кругу фигурками богинь-Рожаниц, который, по мнению специалистов, вполне могла вышивать будущая невеста как дарение в знак согласия на свадьбу.

«В целом этот рушник изображает круговую композицию мира. Вспомните такую уже шаблонную фразу влюблённых: «Я подарю тебе мир». И девушка хотела бы подарить мир, но кому‑то одному, кого она выбрала. Этот мир она и изображает. Например, она говорит символами: «хочу быть с тобой» 4 времени года – и вышивает по углам 4 солнца. «Хочу от тебя детей» – и появляются уже знакомые нам фигурки богинь. Вот такой символический язык. Конечно, она хочет, чтобы этот мир был полон жизни и плодородия. Поэтому изображает Древо жизни, воду и земную твердь, пропитанную водой. И появляется в итоге вот такой шедевр композиции», – рассказывает Ирина.

Кстати, рушники иногда могли обозначать и отказ. В таких случаях, например, вышитые петухи на изделии повёрнуты хвостами друг к другу (клювами друг к другу – знак согласия прим.ОБ).

«Вообще, наши местные орнаменты достаточно разнообразны. Это связано с особенностями заселения края. У нас живут потомки переселенцев: служилых людей из разных районов России, казачества. Белорусы, черкасы (украинцы) и многие другие – все несли свою культуру, свой орнаментальный язык, хотя существуют и местные его стилевые особенности. Но это отдельный разговор».

Богиня на современных предметах

В последние десятилетия символика набирает всё большую популярность. Можно встретить человека в футболке с коловратом, с оберегом в форме Перунова колеса или другими древними символами. Всевозможные символы встречаются в эскизах татуировок, на самых разных вещах и даже на обручальных кольцах. 

«Главные символы нашей культуры по‑прежнему с нами. Они никуда не исчезают. Например, на вот этом вышитом кармане женского фартука периода СССР мы тоже видим Рожаницу – уже как декоративное изображение. А если пройдёте по Белгородскому проспекту от Центрального рынка до поворота к стадиону, то почти на углу увидите роддом. И наверху ограды (вот совпадение!) – тоже её идеограмма», – улыбается Ирина Шведова.

«Открытый Белгород» продолжит рассказывать о предметах из фондов Белгородского государственного музея народной культуры и истории символов, которые в старину знали и использовали жители нашего края (когда‑то Белгородской или Курской губернии).